わたしは誰か？ 花岡修平 「真我が目覚める時」

わたしは誰か？

削除した記事ですが、読んでいなかった方からリクエストがございましたので、

内容を一部修正して再度掲載致します。

既に読まれた方には、新鮮味がないでしょうが、勘弁してください。

さて、「わたしは誰か？」

ラマナ・マハルシの教えの中核をなす、言葉です。

わたしは誰か？と問いかける事で、わたしは身体に由来する存在

ではない事をまず理解します。

ところが、わたしは誰か？と、昼も夜も問い続ける事では、

望んでいる答えは見出せません。

誰だろう・・・誰だろう・・・と思い出す作業を始めるなら、

要点を外しているのです。

もしも、宗教として、ラマナを崇拝し、信じ、

彼の言葉に忠実に励もうとしているなら、

それは、彼の言葉を全く理解していない事になるのです。

信じる事、崇拝する事が、言葉の奥にある深い意味を洞察

する事を妨げるからです。

信じるから、そこで止まり続けます。

ラマナが言っているのは、わたしは誰か？、

その誰かを探せという事ではないのです。

言葉に、言葉以外の、実に様々な意味を見てとれる事を、

我々は経験で知っています。

ところが人は、未知のものであればあるほど、

言葉に忠実になろうとします。

わたしは誰か？と問いかける事で、その誰かである「わたし」

を見つけようとします。

その誰かである「わたし」は思考を発しているその「わたし」

である事は、誰にも明白です。

その「思考者であるわたし」を、一生懸命見つけようとしているのです。

ただそれだけのために、ラマナがそのような事を言うはずはないのです。

しかも、その行為自体が思考そのものである事に、まったく気づきません。

ここでも、おなじみの、無限ループに陥ります。

誰か？と問い続ける事で、あたかもその、誰かが、見えてくるかのように

思ってしまいます。

わたしは誰か？と問いかけ、その誰かである「わたし」を見ているその、

見ている「わたし」に気付きません。

わたしは誰か？と問い、その誰かである「わたし」を見るのではなく、

その誰かである「わたし」を見ている「わたし」を知るのです。

思考者の「わたし」を見ている、観察者の「わたし」です。

見る者は、見られる者である。

そうまで言っても、その誰か？にこだわり続けます。

何がなんでも、誰か？が重要なのだと、信じて疑いません。

わたしは誰か？など、どうでもいいのです。

誰か？と問い、思考している「わたし」を見ている「わたし」に気付いたなら、

速やかに、その見ている「わたし」に向き直りなさい！と言う事です。

それが静寂であることを、まず気付かなくてはなりません。

ところが、またまた、誰か？に戻ってしまいます。

すなわち、その静寂に気付いているのは誰か？と言い出すのです。

思考がどうしても、思考に引き戻します。

自我のレベルでは感覚できる事ではありません。

思考している「わたし」を見ている「わたし」に気付いたら、

それに向き直り、そこに留まって、あとは一切、

言葉を思い浮かべてはいけません。

そこに留まって、無思考でいて、沈黙し、

静寂を感覚していなければなりません。

たったこれだけの事なのに、

たったこれだけの事が成し難いのです。

思考の癖とはそういうものです。

自我の巧妙な手口です。

もしも人間に、言葉というものが無かったなら、

なんと容易に静寂に落ち着くことが出来たでしょう。

言葉があるから、いろいろなものに、意味づけをしたがります。

定義したがります。

断定してしまいます。

わたしは誰か？と問い続けなさい・・・と言われれば、

その事が重要だと断定します。

そうであるなら、問う事など止めるべきです。

真我に気付く方法は、別の方法もあるのですから。

それは、いわゆるサレンダーです。明け渡しです。

至高なる存在、神、あらゆるものの源泉に、全てを明け渡すのです。

ところが、これもできないと言うかもしれません。

独特の「恐れ」を感じるのです。

明け渡したとて、何も不安の素など無いというのに。

恐怖すべき何事も起こらないと言うのに、

にも関わらず明け渡せないのです。

明け渡せば、こんなにも楽になれると言うのに。

愛着が、執着が、それを許しません。

失うことへの恐れが、それを許しません。

どちらも、自我の恐るべきちからです。

たったこれだけの事が、なんと成し難いのでしょう。

不思議です。とても不思議です。

ラマナも、自らが真我であるのに、全く真我に気付かなことは、

不思議でしょうがないと言います。

この小さな自我に比べられないくらい大きな真我が

太刀打ちできないとは・・・

言葉を捨てなければいけません。

ただ、感覚してください。

言葉で、知識でわかろうとしてはだめなようです。

学問ではないのですから。

また、宗教でもありません。

だから、言葉を覚えていない幼子になりなさいと言っているのです。

言葉がなくても、彼は「わたし」なのです。

しかし、彼は「わたし」を知りません。

そういう自意識がないのです。

そのような幼子の彼は、全く「真実のわたし」

によって在る「わたし」なのです。

あなたが、「わたし」と言える「わたし」ではなく、

「わたし」が全くいない、「真実のわたし」の事を言っているのです。

感性にまかせてください。

それを信頼してください。