【時系列 花岡修平】見る者と見られるものの関係から「わたしは誰か」を考察してみる
哲学的な、または宗教的な考え方を、潜めておいてください。
例えば散歩をしていて、道路のわきに花を見つけたとします。
しゃがんで、よく観察しようとします。
その時、その花を見る事ができるでしょうか。
あなたなら、確実にその花を、あるがまま見る事ができますか？
人がその花を発見し、見つめる時、思考が過去を呼び起こします。
記憶からそのデータを、つまり、記憶という過去のイメージを探り出し、それを適用しようとします。
例えばそれは水仙だとします。
なんと水仙という名前を知っています。
名前はどこにあったのでしょうか。
記憶にあったものを、思考が引っ張り出してきたのです。
うちの花壇にもあるとか、水仙の様々な品種や、花言葉や、ナルシストの語源だとか、水仙にまつわる過去の出来事や、有毒であるとか。
実に様々な思考が駆け巡ります。
人が花を見るとき、そのように見るのであれば、その人は花をあるがまま見ているでしょうか？
その人は、まつわるイメージを見ているだけで、花を見ていないのです。
つまり、その人は今そこにある花ではなく、意識のほとんどを過去の花に向けているのです。
なんの思考によるイメージをも適用する事無く、花を見ることができますか？
花をあるがまま、受け入れる事ができますか？
一切の思考なく、あるがまま見るなら。
花と花を見る者との間に、距離を感覚していますか？
感覚しているなら、思考があります。
花と花を見る者との間に、距離も、隙間も、時間も、空間も、一切思考の痕跡が無いなら、それがあるがまま見ているという事です。
その時、見る者は、見られる花と異なってはいません。
その時、見る者は見られるものです。
思考がじゃまをしているだけで、ほんとうは花は、あなたの中に現れているのです。
その事を知るために、思考に気づいている必要があるのです。
気づきは思考であってはなりません。
それはただ知覚です。
思考している事も、思考していない事も気づいている必要があります。
また、それを思考で気づいているのではなく、ただ知覚があるだけで、そういう事さえも気づいている必要があります。
さて、思考を見ている「わたし」があります。
それは事実、「わたし」が思考を見ているのでしょうか？
思考が静まり、完全に姿を消した状態で、「わたし」はあるでしょうか？
この観察を、しっかり見つめてください。
思考があり、思考を見る「わたし」がいる。
これをしっかり見つめるなら。
「わたし」という観察する者は、思考によって現されているという事実に突き当たります。
観察される思考は、観察する者と異なってはいません。
理論としてではなく、これは実際に気づかれなければなりません。
想う事を止めても、観察者がいるうちは、それは紛れもない思考です。
観察される思考と、観察する観察者が同一である事実を、わかるでしょうか？
花を見るとき、思考なく見て、一切の判断も適用しないであるがまま見るなら、花と観察者の間に、どのような種類の隔たりなく見るのであれば、そこに観察者は存在しません。
その時、花はただ純粋な花であり、花はただあなたです。
観察者はいません。
これが、あの人の言う「わたしは誰か？」の答えです。
ただあなたが在る。
この事が、言葉を超えて理解されるでしょうか。
これが、別のあの人の言う「わたしは在る」の答えです。
そこに自己は肯定も否定もされません。
思考が「わたし」」を作り上げるなら、たちどころに、あらゆるものへの分離が起こります。
見られるものと、見る者との間に、距離、時空、が現れます。
そこに否定と肯定が現れます。
つまり、矛盾がそこには横たわるのです。
思考が思考の中心を作り出しておきながら、思考の中心（観察者）は、思考そのものを異質なものとするから、葛藤が生じます。
自己の怒りや嫉妬、欲望などを、コントロールしなければならない分離した何かと捉えます。
見るものとみられる者の間に、それはほんとうは違うものではないのに、矛盾を感じるのです。
それがつまり、苦悩なのでしょう。
あるがままで居る事が出来なくて、あるべき何かに変わらなければならないと思い為すのです。
見られるものが、見る者と異なるという分離が、そのようにしてしまいます。
観察者は、ほんとうは居ないのです。
大いなる変容とは、あるべき何かになる事ではなく、あるがままに戻る事です。
赤ちゃんの無為に戻る事です。
分離がそのように、倒錯を生み出すのです。
「わたし」とは、ただ思考であり、それはそのような現れが現れているだけです。
それを物語と表現しているのです。
物語は思考によって「わたし」にとっての様々な色付けをされ、分離した数えきれない自己の断片たちとの間に、つまり宇宙のいちいちの間に関係を築き、めまぐるしい応答を、それぞれに完全な整合を適用しながら、「わたし」は悩むのです。
あるがままで、居なさい。
否定も肯定もなしに、ただ、それで居なさい。
「わたし」が無いのは、恐怖ではありません。
恐怖は思考の得意分野です。
ほんとうにあるがままであるなら、恐怖はありません。
「わたし」を明け渡す、一切を許し受け入れるとは、そういう事です。
自由とはそういう事です。
それは虚無ではなく、充実した楽しみです。
ゼロではなく、ひとつです。
2013-05-02
